Kattu Manthiram

Aditi Chaturvedi


Aditi Chaturvedi
Vedic Past of Pre-Islamic Arabia - Part 8

There was a price one had to pay if one wanted to live in the Arabia of the Prophet of Islam . That price was the
surrender of one's ancestral heritage, and all the values that one held sacred, of forcible subjugation, of curtailment of the individual right to choose one's god and method of worship. To live in Muhammad's Arabia, one had to give up the most cherished possession of human existence; that of the individual right to freedom of religion.

Arabia's Vedic culture had been slashed and ravaged to a state of tatters. In place of the tradition of spiritual tolerance and growth that defined Sanatan Dharma, Arvasthan was now the political center of a fanatical creed that ruled by the sword and held dear the values of extortion, greed and murder.


Figure1.
The huge Kalash atop Ad-Deir,
an ancient Vedic shrine in Jordan
Source: The Art of Jordan
As we have seen, the Prophet was completely unsuccessful in his Siege of the city of Taif . He therefore ended the campaign with the bitterly vituperative act of arson. Muhammad gave vent to his rage by setting fire to every tree around Taif, knowing fully well that such an act was defined as mass murder in the dry desert environs of Arabia. The Prophet was determined not to allow the Tribe of Thaqeef to survive. In order to implement his murderous intentions, Muhammad exhorted the subjugated Tribe of Hawazin (refer to Battle of Hunayn, Vedic Past of Pre-Islamic Arabia Part VII) to mercilessly harass the fortified city. All of the Thaqeef's herds were stolen at their pastures and all links to the trade with Mecca were severed. Isolated, starved and surrounded by death on all sides, the brave Thaqeef held on to their beliefs and subsisted on dry dates and water for at least one year. The morale of the Tribe collapsed steadily as they watched their children die day by day succumbing to starvation and disease. Those who were of the weakest character, gave in and secretly set out to negotiate terms with Muhammad. Their deputation was led by Urwa Bint Masud Al Thaqafi . Urwa the traitor accepted Islam and emboldened by his new found lease on life, ventured back to Taif to "invite his people to the true faith". Upon his return, when Urwa "went up to the room to show his people the Way of Islam", he was bombarded with arrows and died a traitor's death. The ferocious Thaqeef fought like heroes to the last to preserve the sacred honor of their beloved Mother Goddess, Al-Lat.

In the end of course, even the mighty Thaqeef could not last, they were compelled to send a deputation of six chiefs to negotiate peace with Muhammad. The chiefs were clear in their demands to the Prophet . In exchange for peace, they demanded that their holy territory of Wajj remain untouched, they would not break the idols of their beloved goddess Allat, no more trees could be cut down and the Thaqeef would retain their vineyards. Muhammad in his greed for the prosperous prize of Taif agreed, he even signed the treaty as Muhammad Ibn Allah foregoing the usual status of "Messenger of God" Allah at the insistence of the Thaqeef . It is another story of course, that he had ulterior motives in mind.

The Thaqeef were satisfied with the terms of the treaty and prepared to return home. Muhammad insisted that one of the traitors of Taif ,Al-Mughira, Abu Sofyan the traitorous leader of Mecca and a sizeable, Muslim army be allowed to follow them. The Thaqeef although suspicious, agreed in good faith. Upon reaching Taif, the Muslims showed their true colors. Al Mughira and his army surrounded the Temple of Allat and started smashing the idols with axes. Abu Sofyan even in his traitorous element was moved to cry out "Alas O Goddess! Alas!" Hundreds were massacred in sight of their families. The women of Taif collected in the streets, dishevelled and bare-headed, beating their breasts and weeping at the loss of their protectress, and the the inadequacy of their men who failed to protect her. As the unprepared Thaqeef were slaughtered, the anguished women cried out:

Weep! Weep for our protector!
Poltroons would neglect her
Whose swords need a corrector.

Every scrap of gold, jewellery and gems was plundered. Women and children were enslaved, the only ones who survived were those who were weak enough to bend at the threat of the Muslim sword and convert to Islam.


Figure 2.
Al-lat (Durga) of Amman
Source: The Art of Jordan
There were many other Temples in the vicinity of Taif , all of which were plundered, then destroyed or converted into mosques. Most of the temple fragments were buried underfoot so that the Prophet could satisfy his constant burning need to vituperate and insult the religion of his own ancestors. Among the temples that fell prey, were most of the shrines of Ruda (Rudra or Lord Shiva), Allat and Al-Uzza (forms of Shakti).

The consistent appearance of Temples dedicated to the divine couple of Shiva-Shakti throws light on the essential spiritual principles that the Hindus of Pre- Islamic Arabia upheld. Numerous instances support the preeminence of Shiva-Shakti worship in Arabia. The most obvious example is that of the Kaaba in Mecca.


Figure 3.
Allat of Palmyra
Source: Palmyra & its Empire
The Kaaba was dedicated to Al-lat and Al-Uzza both of which are forms of the Mother Goddess Shakti. The structure of the temple attested to the fact that it was based on the Tantric iconography of Devi Durga . The verses as written in the Devi-Mahatmya texts of the Markandeya Purana describe the formation of her physical body and iconographical attributes:

Born out of the bodies of all the Gods, that unique efflugence, combined into a mass of light, took the form of a woman, pervading the triple worlds with its lustre. In that efflugence,
the light of Shiva formed the face. The Tresses were formed from the light of Yama and the arms from the light of Vishnu Bhagwan

The two breasts were formed from the moon's (Somanath's) light, the waist from the light of Indra, the legs and thighs from the light of Varun, and hips from the light of the Earth (Bhoodev)

The feet from the light of Brahma
and the toes from Surya's (sun) light,
the fingers of the hand from the light of the Vasus(the children of Ganga)
and the nose from the light of Kuber .

The teeth were formed from the light of Prajapati, the lord of beings; likewise the Triad of her eyes was born from the Light of Agni (fire). The eyebrows from the two Sandhyas (sunrise and sunset) ; the ears from the light of the wind(Vayu). From the lights of other gods as well, the auspicious goddess was born.

Projecting an overwhelming omnipotence the three eyed goddess adorned with the crescent moon with her eighteen arms each holding auspicious weapons, emblems, jewels and other gifts offered by individual gods, emerged. With her pulsating body of golden color shining with the splendour of a thousand suns, standing erect on her lion vehicle (vahana) and displaying her triumph over the dark forces (shown in the form of a demon under her feet), she stands as the most spectacular personification of cosmic energy.

Among the 360 idols which surrounded the main shrine of the destroyed Kaaba were 16 magnificient ones that bordered the sanctum sanctorium. We know the names of the gods that inhabited these 16 important shrines. Every single one of these deities matches the Devi-Mahatmya's textual description of Devi Durga:-

Suwa which apparently stood for Lord Shiva
Ayam which stood for Lord Yama
Bag which stood for Bhagwan Shri Vishnu
Manat which stood for Somnath (Moon)
Sakiah which stood for Sakra (another name for Indra)
Al-Debaran which stood for Dev-Varun
Obodes which stood for Bhoodev (Earth)
Awal (first) which stood for Brahma
Shems which stood for Surya (Sun)
Wajj (pronounced "Vazz") which stood for the Vasus who were the seven sons of Ganga (corrupted to Zamza in the form of the ZamZam spring in the Kaaba)
Kaber which stood for Kuber
Aja which stood for Prajapati
Makha which stood for Agni (fire) (in Sanskrit Makha means a fire-sacrifice (Yagna), the city of Mecca got its name because of the fact that it was the site of the fire sacrifice)
Sunrise and
Sunset, called the two Auses which stood for the two Sandhyas  (probably taken from Ushas)
Ha'uw which stood for Vayu (the wind)
The architectural elements of the Kaaba Temple consisted of a square block of black stone, crested by a crescent and sphere, which is encircled by 360 shrines. This is an exact representation of the Tantric Cit-kunda Yantra. Each element of the Yantra was represented in the Kaaba complex. The circle or Bindu symbolizes Shakti , it is embraced by the crescent or Shishu which symbolizes Shiva. This divine marriage shows the pure pre-creative stage of evolution. The beginning of creation is an omnipotent all-pervading cosmic principle - Shiva embracing his potential power -Shakti . Thus the crescent and moon symbol is the sign of the Self, which is aware of its inherent dynamic power. The four points of the square stone represent the four aspects of one's psyche: the pure self (atman), the inner self (antaratman), the cognizant self (jananatman) and the supreme self (paramatman) . The circle around these symbols represents both the wheel of time (the Vedic year consisted of 360 days) as well as the astronomical map of the universe and its 360 major heavenly bodies. The Kaaba in its symbolism therefore represented all the cosmic principles of the universe. It is the height of absurdity to call proponents of a culture that was capable of producing monuments such as these, as "superstitous polytheists and uncivilized pagans". The fact is that the Prophet of Islam destroyed a culture that was vastly superior in all scientific, spiritual, humanistic and symbolic respects, to his brand of theocracy. Ironically the word "Pagan" which has come to mean animalistic, has its very roots in the malpronounciation of the word "Bhagwan" (Divine God).


Figure 4.
Cit-Kunda-Yantra the Tantric pattern
that the Kaaba is based upon.
There is even more evidence that clearly suggests the conclusion that the Arabs used to worship different forms of the Divine Couple, Shiva-Shakti in many forms. Archaeological remnants of the Nabataeans who inhabited Arabia in the Pre-Islamic era, demonstrate that the chief deities were Dhu-Shara and Al-Uzza. As we already know Uzza was none other than Oorja or Shakti and since Du-Shara was her husband, it is quite logical to conclude that Du-Shara is a corruption of "Deveshwar" which is a Sanskrit synonym for Lord Shiva . Herodotus in his Histories also says of the Arabs " They deem no other to be gods save Dionysus and Heavenly Aphrodite ... they call Dionysus Orotalt and Aphrodite Alilat" (Negev 101). Alilat was again the corrupted version of Allat who as we know represented Alla (Durga). Dionysus her husband has all the traits of Shiva as well. Lord Shiva was known to have intoxicated followers called "Ganas". He was also known as "Pashupati" (lord of the beasts). He is always depicted wearing a Tiger Skin. The greatest clue to the Shaivite origin of Dionysus lies in the undeniable title of "fertility god". Just as the Shivling represents the creative energy, so too were phallic symbols made to represent Dionysus, the fertility God. Another clue that supports this conclusion is the fact that Du-Shara is represented as being surrounded by dolphins, as is Dionysus. It is quite plausible to suggest that Du-Shara and Dionysus were names for Lord Shiva and that their spouses Al-Uzza and Al-lat respectively, were names for Shakti.

Astrological references in the Vishnu Puran describe the shape of space in the following way:

"The heavenly form of the mighty Lord is made of stars and shaped like a dolphin with Dhruva (the Pole Star) in its tail. This dolphin shaped constellation which is the pathway of the stars' fixed abodes has its hub in the heart of the Lord. The sun, moon, stars and nakshatras together with the planets are bound to Dhruva in the tail of the Dolphin by fetters made up of a series of winds".

It is quite obvious that the Dolphin shaped constellation which represents the Hindu concept of the cosmos is the basis for Nabatean representations of dolphins in their sacred temples. They represented Du-Shara wielding a trident along with his consort Al-Uzza seated on a lion, surrounded by dolphins. The entire divine scene thus symbolized Shiva-Shakti and the shape of the spatial universe as envisioned by Vedic culture..


Figure 5.
Du-Shara, the, Nabataean
version of Lord Shiva.
Source: Deities and Dolphins
Dhruva himself was venerated in many Arab temples. He was worshipped as Duar in the Kaaba complex, where many other astronomical deities were revered. The Navagrahas or nine planets of Hindu cosmology each had an individual shrine dedicated to them in the Kaaba. We know the Arabic names for at least five of them.

Sanskrit Arabic English
Budh Wad Mercury
Surya Shems Sun
Somanath Manat Moon
Shani Al-Dsaizan Saturn
Shukra Al-Sharak Venus
The parallels are far too numerous to overlook. The Vedic theme that underlies the Kaaba and many Arabic temples, is apparent, when we add up all these fragments of evidence and consider them as a whole.

The fact that Muslim scholars have over the centuries tried their best to erase all such pieces of evidence speaks volumes. These irrefutable testaments to the Vedic origins of Arabia, were erased off the face of the earth by the Prophet of Islam in his quest for supremacy. Although only a few traces could survive the destructive assault of Islam, the truth still echoes from the silent remains of Nabataea, Sabaea, Palmyra and Dura-Europos, which eloquently tell of Arabia's past.

The stories that these ruins whisper have been ignored for centuries, it is time that they too were heard and given their rightful place in the history of Vedic civilization and the world.

Note: The Works "The Life & times of Muhammad" by Sir John Glubb, "Mohammed" by Anne Carter, "Yantra, the Tantric symbol of Cosmic Unity" by Madhu Khanna, "Deities and Dolphins by Nelson Glueck, "Classical Hindu Mythology" by Dimmitt and Buitenen, and "Hindu Temples: What Happened to Them? - Volume 2" by Sita Ram Goel have been used to compose this article.

Planetary remedies from Valmiki Ramayana

Planetary remedies from Valmiki Ramayana:

The reciting of various chapters of Valmiki Ramayana is prescribed in many scriptures as a remedy for many things.Uma Samhita prescribes reading once a day some canto to the other from Valmiki Ramayana for each Mahadasa.
They are:

Ravi/surya : Bala kanda, 73rd chapter
Chandra : Sundara kanda, 5th chapter
Kuja : Bala kanda 36th and 37th chapter
Rahu : Yuddha kanda, 75th chapter
Guru : Sundra kanda, 11th chapter
Shani : Bala kanda, 30th chapter
Budha : Sundara kanda, 35th chapter
Ketu : Ayodhya kanda, 50th chapter
Shukra : Sundara kanda, 36th chapter

Siva siddhar pic and mantra

Sri La Sri Padmagiri Baba

Hari Om Siva Om *Aathi Koraknathar Sri La Sri Padmagiri Baba* 🙏🙏

சந்திரகலை என்றால் என்ன?

சந்திரகலை என்றால் என்ன?

=========================


இடது நாசிச்(.இடது பக்க மூக்கு) சுவாசம் சந்திரகலை எனவும், வலது நாசிச்( .வலது பக்க மூக்கு) சுவாசம் சூரியகலை எனவும் அழைக்கப்படும். சந்திரகலையை மதி/இடகலை/இடைக்கால் எனவும், சூரியகலையை பிங்கலை/பின்கலை/வலக்கால் எனவும் அழைக்கப்படுவதுண்டு.
இங்கு 'கால்' என்பது மூச்சைக் குறித்து நிற்கின்றது. அதனால் தான் 'காலனைக் காலால் உதைத்தேன்' எனச் சித்தர்களும் ஞானியரும் கூறுவதுண்டு. இங்கு காலனாகிய இறப்பை, காலாகிய மூச்சுக்காற்றைச் சுழிமுனையில் ஒடுங்கச் செய்வதன் மூலம் பிறவிப்பிணி நீங்கி ஒளியுடம்பு பெற்று மரணமில்லாப் பெருவாழ்வு/சகாக்கலை அடைதலைக் குறிக்கும்.
'விதியை மதியால் வெல்லலாம்' என்பார்கள். இங்கு மதி என்று கூறப்படுவது புத்தி அல்ல. மதி என்றால் சந்திரன். 16 அங்குலம் ஓடக்கூடிய சந்திரகலையை சுருக்க சுருக்க ஆயுள் விருத்தியாகும். எனவே விதி முடிவும் விலகியே போகும். நன்றி.
ஒரு நிமிடத்திற்கு 15 மூச்சு; மூச்சை உள்ளே இழுப்பது ஒரு பங்கு, நேரம் . உள்ளே அதை தங்கவைப்பது 4 பங்கு நேரம். மூச்சை வெளியே விடுவது 2 பங்கு நேரம். இதுதான் பிராணாயாமத்தின் சாராம்சம்.
நமது நுரையீரலில் வலது, இடது என இரு பகுதிகள். வலது நுரையீரலில் 3 பகுதிகள், இடது நுரையீரலில் 2 பகுதிகள். நுரையீரல் 'ஸ்பாஞ்' போல காற்றுப் பைகளால் ஆனது. வலதுபக்கம் சாய்ந்து படுக்கும்போது, வலது நுரையீரலில் உள்ள 3 பகுதிகளும் அழுத்தப்பட்டு இடது நாசி வழியாக மூச்சுக்காற்று ஒரே சீராக உள்ளிழுக்கப்பட்டு உடல் முழுக்க 'பிராணா' சக்தி சீராகப் பரவுகிறது .
இடது நாசி வழியாக ஓடும் மூச்சு , 'சந்திரகலை'. இது குளுமையானது . வலது நாசி வழியாக ஓடும் மூச்சு , 'சூரியகலை'. இது வெப்பமானது. வலதுபக்கம் சாய்ந்து படுக்கும்போது குளுமையான 'சந்திரகலை' அதிகரிக்கும். இது மன படபடப்பைக் குறைத்து தூக்கத்தையும் வரவழைக்கும்
நமது இடது நாசி சந்திரகலை. அதில் வரும்
காற்று குளிர்ச்சியாக இருக்கும்.வலது நாசி
சூரியகலை. அதில் வரும் காற்று உஷ்ணமாக
இருக்கும். இரண்டு நாசிகளிலும் மூச்சுக்
காற்று வந்தால் சுழிமுனை என்பர்.பொதுவாக
மழைக் காலங்களில் இயற்கையாகவே
சூரியகலையில் ஓடும். ஆதிக வெயில்
அடிக்கும் போது சந்திரகலையில் ஓடும். இது
இயற்கையாகவே நடக்கும் அற்புதமாகும்.
ஏனெனில் உடலில் சூடும் குளிர்ச்சியும்
சமநிலையில் இருக்க வேண்டும்.இதில்
எந்த குறைபாடு நேர்ந்தாலும் நமது உடலில்
பல உபாதைகள் ஏற்படும். ஒருவருக்கு
சூரியகலையில் சுவாசம் தொடர்ந்து மூன்று
நாட்கள் ஓடினால் ஒரு வருடத்தில் மரணம்
சம்பவிக்கும். ஒரே நாசியில் பத்து நாட்கள்
தொடர்ந்து ஓடினால் மூன்று மாதங்களில்
மரணம் சம்பவிக்கும். மூச்சுப் பயிற்சி மூலம்
சுவாசத்தை குறைக்க பழகிக் கொண்டால்
ஆயுள் கூடும். சுவாசம் அதிகரிக்க அதிகரிக்க
ஆயுள் குறையும். சுவாசத்தை அடக்குவதால்
ஆமைகளும் பாம்புகளும் அதிக நாட்கள்
உயிருடன் வாழ்கின்றன. நாம் நடக்கும் போது
16 அங்குலமும், அமர்ந்திருக்கும் போது 12
அங்குலமும், ஓடும் போது 25 அங்குலமும்,
உறங்கும் போது 36 அங்குலமும், உடல்உறவு
கொள்ளும் போது 64 அங்குலமும் சுவாசம்
நடைபெறுகிறது.
சுவாசம் 11 அங்குலமாக குறைந்தால் உலக
இச்சை நீங்கும்.
10 அங்குலமாக குறைந்தால் ஞானம்
உண்டாகும்.
9 அங்குலமாக குறைந்தால் விவேகி ஆவான்.
8 அங்குலமாக குறைந்தால் தூர திருஷ்டி
காண்பான்.
7 அங்குலமாக குறைந்தால் ஆறு
சாஸ்திரங்கள் அறிவான். 6அங்குலமாக
குறைந்தால் ஆகாய நிலை அறிவான்.
5 அங்குலமாக குறைந்தால் காய சித்து
உண்டாகும்
4 அங்குலமாக குறைந்தால் அட்டமா சித்து
உண்டாகும்.
3 அங்குலமாக குறைந்தால் நவ கண்ட
சஞ்சாரம் உண்டாகும்.
2 அங்குலமாக குறைந்தால் கூடுவிட்டு
கூடுபாய்தல் சித்திக்கும்.
1 அங்குலமாக குறைந்தால் ஆன்ம தரிசனம்,
உதித்த இடத்தில் நிலைத்தல், சமாதி நிலை
அன்னபாணம் நீங்கும்
இந்த சூரிய சந்திரக்கலை மூச்சு
ஓட்டங்களால் நமது உடம்பில் உள்ள
குண்டலினி சக்தி உடலின் தட்பவெப்ப
நிலையில் 98.4 டிகிரியாக ஒரே சீருடன்
வைத்து உடலை இயங்கச் செய்கிறது. இந்தத்
தத்துவத்தின் அடிப்படையில் ஒவ்வொரு
பிராணிகளின் உடல் வெப்பநிலைகள்
வெவ்வேறு விதமாக அமைகிறது. ஒவ்வொரு
ஜீவன்களிலும் உறைந்து உள்ள குண்டலினி
சக்தியானது அந்த அந்த உடலுக்கு ஏற்ற
தட்பவெப்ப நிலையைச் சீர்படுத்தி சமமாக
இயங்கச் செய்கிறது. அதாவது உயிர்களின்
இயக்கத்தை குண்டலினி சக்தியே
நடத்துகிறது.
முறைப்படியான யோகாப்பியாசம் செய்து
சுழுமுனை நாடியை இயங்கச் செய்யும்
யோகிகளுக்கு சுவாசம் இருநாசிகளிலும்
சமமாக ஓடும். யோகாப்பியாசத்தில் நின்று
பன்னிரெண்டு ஆண்டுகள் இந்திரியத்தை
வெளியேற்றாமல் பிரம்மச்சரியம்
கடைபிடிப்பவாகளுக்கு மேதாநாடி இயங்க
ஆரம்பிக்கும். இப்படி மேதாநாடி இயக்கத்தில்
இருக்கும் நபர் முந்தைய பிறவியில் இனிவரும்
பிறவி வினைப்படி அனுபவிக்க வேண்டிய
இன்ப துன்பங்களை அறியக்கூடிய முக்கால
ஞானமும் ஏற்படும்.
இவர்களுக்கு ஜீவசக்தியானது ஓஜஸ்
சக்தியாக மாறி தேஜஸ் ஆக வெளியப்படும்.
இடகலை பிங்கலை, சுழுமுனை, சரஸ்வதி,
லட்சுமி, மேதா ஆகிய ஆறு நாடிகளும் புருவ
நடுவில் உள்ள ஆஞ்ஞா சக்கரத்தில்
சந்திக்கின்றன. இந்த ஆறு நாடிகளும்தான்
நமது உடலில் உள்ள 100க் கணக்கான
நாடிகளையும் நரம்புகளையும் ஏதோ ஒரு
விதத்தில் சம்பந்கப்படுத்தி இயங்க
வைக்கிறது. எனவே தான் பதஞ்சலி யோக
சூத்திரத்தில் புருவ மத்தியில் கவனம்
செலுத்தி தியானம் செய்யும் படி கூறப்பட்டு
உள்ளது.
அப்படி நாம் தியான யோகத்தைப் பழகும்
போது இயற்கையாகவே பிரம்மச்சரிய
ஒழுக்கம் வந்தமையும் இத்தகைய
பிரம்மச்சரிய நெறி உடனடியாக வரவில்லை
என்றாலும் படிப்படியாக கண்டிப்பாக
வந்தமையும். அப்படி படிப்படியாக
வந்தமையும் காலகட்டத்திற்குள்ளேயே சில
மந்திரப் பயிற்சிகளை நாம் எடுத்துக்
கொண்டால் ஆவிகளுடன் மேலும் அமானுஷ்ய
சக்தியைப் பெறலாம்.
ஓஜஸ் சக்தி:--
---------------------
செயலாலும் சிந்தனையாலு<ம் சிற்றின்பத்தில்
செலவிடப்படும் சக்தியைத் தடுத்துச் சேர்த்து
வைத்தால் அது ஓஜஸ் சக்தியாக மாறுவதாக
யோகிகள் கூறுகின்றனர்.
முதுகெலும்பின் கடைசி எலும்புக்கு அடியில்
மூலாதாரத்தில், வட்டமிட்டுக் கிடக்கும் ஒரு
சிறு பாம்பு உறங்குவதாக யோகி
சித்திரிக்கிறான். அதைக் குண்டலினி
என்கிறான். பிரம்மச்சரியத்தால் குண்டலினி
எனப்படும் இந்த ஓஜஸ் சக்தியை யோகி
தண்டுவடம் வழியாக மேலே அனுப்பி,
மூளையின் அடியில் உள்ள பினியல் என்னும்
நாளமில்லா சுரப்பியில் ஆன்ம சக்தியாகச்
சேர்த்து வைக்கிறான். எவ்வளவுக்கெவ்வளவு
ஓஜஸ் மூளையில் சேர்த்து
வைக்கப்படுகிறதோ அவ்வளவுக்கவ்வளவ
ு வலிமையும், புத்திக் கூர்மையும் ஆன்ம
சக்தியும் பெற்றவனாக மனிதன்
விளங்குகிறான். ஒரு மனிதன் அழகிய
நடையில் சிறந்த எண்ணங்களைப் பேசலாம்;
ஆனால் அவை மக்களைக் கவராமல்
இருக்கின்றன. மற்றொருவன் அவ்வளவு
அழகாகப் பேசாமல் இருந்தாலும், அவனுடைய
சொற்கள் மக்களை வசப்படுத்துகின்றன.
அவனுடைய ஒவ்வொரு அசைவிலும் சக்தி
இருக்கிறது. இதுதான் ஒஜஸின் சக்தி.
சாகாத்தலை வேகாக்கால் போகாப்புனல்:--
--------------------------------------------------------------
சாகாத்தலை ஆகாசம், வேகாக்கால் வாயு,
போகாப்புனல் அக்கினி. சாகாத்தலையென்பது ருத்திரபாகம், ருத்திர தத்துவம். வேகாக்கால்
என்பது மயேசுரபாகம் மயேசுரதத்துவம்.
போகாப்புனல் என்பது சதாசிவபாகம்,
சதாசிவதத்துவம். இம்மூன்றும்
சாகாக்கல்வியைத் தெரிவிக்கின்றது.
ஆத்மதத்துவாதி சிவகரணம் 36-ம் நிர்மல குரு
துரியாதீதம் 7-ம் சேர்ந்து ஆனநிலை 43-ல்
ஒவ்வொரு நிலையிலும் இவைகளுண்டு.
மேலும் சாகாத்தலை, வேகாக்கால்,
போகாப்புனல் என்கிற தத்துவங்கள்
பிண்டத்தில் 4 இடத்திலும், அண்டத்தில் 4
இடத்திலும் ஆக 8 இடத்திலும் உண்டு.
இவைகள் பிண்டருத்திரர்கள் அண்டருத்திரர்கள்
முதலிய ருத்திர மயேசுர சதாசிவ
பேதமென்றறிக. சாகாக்கல்வியைக் குறித்த
இந்த நாற்பத்துமூன்று நிலைகளில்
முதனிலையின் அனுபவத்தைப் பெற்றுக்
கொண்டவன் பிரமன். அவனுக்கு ஆயுசு 1
கற்பம். இப்படி 43 நிலைகளும்
ஏறியனுபவத்தைப் பெற்றவன்
காலங்கடந்தவன், காலரகிதன். சாகாத்தலை
வேகாக்கால் போகாப்புனல் என்பவற்றிற்குப்
பொருள் சிலர் உப்பு வகைகளின் பேதமென்று
சொல்லுவது பிசகு. அவைகளினுண்மைப்
பொருளை மேற்குறித்தபடி யோகக் காட்சிகளில்
அனுபவிக்கலாம். ஆகையால் இவைகள் யோக
அனுபவங்களே யென்று அறியவேண்டும்.

“எட்டு” போடுகிறவனுக்கு “நோய்” எட்டிப் போகும்

மனித மன, உடல் பிரச்சினைக்கு காரணம்
அவன் கர்மா, அந்த கர்மா வழி உடலுக்கு
வருகிறது "நோய்".

நோய் வருத்தும் பொழுது, வருந்தும் உடல்,
அதிலிருந்து விடுபட்டு நிரந்தர நிம்மதியை தேடிக் கொள்ளவே விரும்பும்.

சித்தர் வழி என்பது அனைத்துக்கும்
தெளிவான விடைகளை தருகிறது.

சித்தர்கள் :

"எட்டுப் போடு! எல்லாம் பறந்தோடும்!"

என்கிறார்கள்.

நம்மில் பலரும், நீரிழவு நோய், உயர்
அல்லது தாழ்ந்த ரத்த அழுத்தம்,
மார்புச்சளி போன்றவைகளால் மிக
பாதிப்படைந்திருப்போம்.

எத்தனைதான்
மருந்து சாப்பிட்டாலும் (சாப்பாட்டில்
கட்டுப்பாடு இல்லாமல் போவதால்)
மறுபடியும் இவை தாக்கும்.

இந்த நோய்களை, கொல்லாமல் கொல்லும்
நோய்கள் தரவரிசையில் வைத்துள்ளனர்
சித்தர்கள்.

இதிலிருந்து விடுபட்டு, நாம்
மனிதர்கள், நலமாக வாழ வேண்டும்
என்பதற்காக இந்த முறையை வகுத்துக்
கொடுத்துள்ளனர்.

காலை நேரத்திலோ, அல்லது நேரம்
கிடைக்கும் பொழுதோ, ஒரு
அறையிலோ அல்லது
வெட்டவேளியிலோ (குறைந்தது 15 அடி
நீளம் வேண்டும்) எட்டு போடுகிற
வடிவத்தில் குறைந்தது 30 நிமிடங்கள்
நடை பயிற்சி செய்ய வேண்டும்.

முதல் 15 நிமிடங்கள் தெற்கிலிருந்து வடக்காக
நடந்தால், அடுத்த 15 நிமிடங்கள்
வடக்கிலிருந்து தெற்காக நடக்க
வேண்டும். இதை ஒரு நாளைக்கு
இருமுறை செய்ய வேண்டும்.

காலையும், மாலையும் வேளைகள்
மிக வசதியாக இருக்கும்.

இதை செய்வதால் என்ன நடக்கும்!

1. பயிற்சி தொடங்கிய அன்றே மார்பு சளி
கரைந்து வெளியேறுவதை காணலாம்.

2. இந்த பயிற்சியை இருவேளை
செய்துவந்தால், உள்ளங்கை கை விரல்கள்
சிவந்திருப்பதை காணலாம். அதாவது
ரத்த ஓட்டத்தை சமன்படுத்துகிறது என்று
அர்த்தம்.

3. நிச்சயம் நீரிழவு நோய் (சர்க்கரை
வியாதி) குறைந்து முற்றிலும்
குணமாகும். (பின்னர் மாத்திரை,
மருந்துகள் தேவை இல்லை).

4. குளிர்ச்சியினால் ஏற்படும் தலைவலி,
மலச்சிக்கல் போன்றவை தீரும்.

5. கண் பார்வை அதிகரிக்கும். ஆரம்ப நிலை
கண்ணாடி அணிவதை தவிர்க்கலாம்.

6. கேட்கும் திறன் அதிகரிக்கும்.

7. உடல் சக்தி பெருகும்- ஆதார சக்கரங்கள்
சரியாக செயல்படும்.

8. குடல் இறக்க நோய் வருவதை தடுக்கும்.

9. ரத்த அழுத்தம் நிச்சயமாக கட்டுப்பாட்டில்
வரும்.

10. பாத வலி, மூட்டுவலி மறையும்.

11. சுவாசம் சீராகும் அதனால் உள்
உருப்புக்கள் பலம் பெரும்.

சரி! இதெப்படி நடக்கிறது என்று
உங்களுக்குள் கேள்வி ஏழும்.

"8" வடிவில் நடை பயிற்சி செய்யும் பொழுது
நீங்களே உணர்வீர்கள்,

அந்த வடிவம்
"முடிவில்லாதது" மட்டுமல்ல, நமது
ஆதார சக்கரங்களை தட்டி எழுப்பி, சம
நிலை படுத்துகிறது.

இதை நமக்கு உடல் பயிற்சியாக சொல்லித்தந்த
சித்தர்கள், இதையே "வாசி
யோகத்தில்" (மூச்சு பயிற்சியில்)
உள்ளுக்குள்ளே சுவாசத்தை விரட்டி
எட்டு போடுவார்கள் என்பது தெரியுமோ?

விருப்பம் உள்ளவர்கள், முயற்சி செய்து பலனடையுங்கள்!

"வாழ்க வளமுடன்"